2026.06.10早 （学习）

净念

早 2026.06.10

总音频：

一、学习内容

【闻思修——应无所住而生其心】

1.(第1个)

☞ 师父讲故事：六祖慧能的故事

2.(第2个)

☞ 白话佛法开示 第六十九集 《实相真心 觉悟有道》

3.(第2-1个)

☞ 如何证悟六祖慧能佛菩萨说的偈语

4.(第2-2个)

☞ 应无所住而生其心

二、复习内容

☞ 2026.06.09 早

三、串联内容

☞ 暂无

☞ 闻思修——应无所住而生其心

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1.

师父讲故事

六祖慧能的故事

慧能法师千里迢迢地赶到湖北的黄梅山，拜五祖弘忍为师学禅。五祖见了他之后就说：“你是南方之人，也能成佛吗？”慧能回答说：“佛性也分南北吗？”五祖无言以对，就把他留下来，让他在后院做碾米打水的杂活。很久过去了，也不见五祖重视他，但他心中一点怨言也没有，他想，佛性恐怕也不分打坐和挑水吧？

很多年之后，五祖年龄大了，就有心要选一个传法之人。于是在一天的下午，他召集所有的弟子，对他们说：“弟子们，你们都将自己多年证悟的结果写成偈子，我要看谁真正地悟道了，我要将衣钵传给这个悟道的人。”

五祖的大弟子神秀，被认为最有希望成为衣钵传承之人，于是，很多人就注视着他，都想去看他写的偈子，有的人甚至根本没想去作什么偈子，就是等着看神秀写的偈子。没过几天，神秀的偈子果然传遍了整个寺院，他在墙上非常醒目地写着：“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这样的偈子引来了一片叫好之声，本来有的人写好了自己的证悟，也不好意思拿出来。

师父稍微给你们解释一下这个偈子好在哪里。一个学佛的人“身似菩提树”，就是说自己像一棵菩提树一样，就是像一个菩萨一样；“心如明镜台”，心如明镜，看什么都明白，就是证悟之心，完全都明白；“时时勤拂拭”，就是经常把自己的心擦擦亮，擦擦干净；“勿使惹尘埃”，因为我们在五欲六尘这个人间，经常会沾染着很多不好的污染的习气，所以要经常擦一擦自己心中的尘埃。

大家都说：“哎呀，太好了，太好了！”很快就传到了慧能的耳朵当中，慧能听了之后就告诉身边的僧人说：“这首偈子还行，但并没有真正悟道。”就讲了这么一句话，说他没有真正悟道，就传得很快，传到五祖的耳朵里了。既然说没有悟道，大家就要求慧能：“慧能啊，你能不能说出你自己的偈语呢？”慧能就说了：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”（掌声）

师父把这些古时候佛法的故事告诉你们，为什么这些偈子传诵到今天还经久不衰？为什么六祖慧能能够写出这么好的偈子？师父告诉你们。第一句：“身似菩提树，心如明镜台。”说的是一个人的身体已经像菩萨一样，心如明镜一样地明白人世间所有的道理。慧能就这么讲“菩提本无树”，你既然是菩萨的身体，你怎么还有一棵树呢？他没有这个物的。“明镜亦非台”，一个心如明镜的人，哪有什么台？（古时候镜子下面有个化妆台）“本来无一物”，你明心见性的人，你的心中已经无我，什么都没有了，你哪来的有物体？心中没有任何的我，自己完全修的是空性了，那你用什么方法能够惹到尘埃啊？所以“何处惹尘埃”，这个境界更高。大家一看到慧能的这个偈子，马上就把这个偈子写在墙上，把神秀的那首就擦掉了。

禅文化，禅是一种超脱的学问，以一种大空明的心境，体会着世界的本真形态。就是告诉大家，这个世界外境再怎么转，我的心不转。举个简单例子，很多西方人喜欢meditation（打坐），希望在这个繁忙、繁杂的世界当中，不要让自己烦恼的心思留在心中，他希望自己沉淀，就像一杯水，刚刚倒好的时候是很浑的，放几秒钟之后，杂质就沉下来了，水是不是就干净了？当你打坐的时候，就是让自己沉淀。因为一个安静的人、沉淀的人，都不会在乎周围发生的事情。比方说，一个男士不喜欢衣服，他路过一片服装店，眼睛看都不会去看的。如果自己的太太在边上，她会看每一间服装店的衣服，因为她心中在乎这些衣服。

菩萨就是教我们不要在乎人间的欲望和你的需求，你就会很快地渡过那些欲望的桥梁，而不会掉落到污浊的水中。所以不去惹尘埃，就是要让自己的本性空性。

——卢台长2017年9月29日巴黎“世界佛友见面会”开示摘要（下）

    

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2.   

白话佛法开示 

第六十九集 《实相真心 觉悟有道》

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。

上次跟大家讲了“应无所住而生其心”，今天跟大家再继续做一些解释。这句话是《金刚经》里面的，是六祖悟道的一句话。其实这句话非常有意思。我们首先要了解“云何生心”，就是人为什么会生出很多心来。因为我们每一个人碰到事情就生出很多的心，比方说自私心、贪心、忌妒心、恨心……“云何生心”，为什么会生这种心？因为我们人本来就具有妙明真心，就是在我们的九识田中就有我们本来的真心，就是真如实相的本性——善良慈悲的心，这些是好的心，但是我们在人间红尘中时间太长了，已经把本性、良心遮住了，所以生出了很多不应该有的心，而真正应该生出的那种悲愿心、菩萨心、菩提心、慈悲心和对人应该拥有的平等心、利他无我之心，这些好的心全部都找不到了。这就是为什么人会越来越走下坡路。人碰到事情首先是想“我”“我自己”“我需要”，而不会想到帮助别人。

菩萨让我们“如是等心”——所有好的心，全部都要“无所住而生其心”。哪怕好的心，想过了，不要住在心中；好的东西，用过了，不要总是罣碍，不要总是记在自己的心中。很多事情你帮过别人，你不记在心中，或者你曾经送给别人很多东西，把他抚养大或者对他很好，像这些善良的心，实际上就是你的真心和清净心，就是你的佛心，因为你无所住，你把帮助过别人已经忘记了，已经没有感觉到拥有这些心了，讲到底就是帮助过别人要忘记，对人家好过了要忘记。众生为什么会生出这么多的贪心、执著心、贡高我慢心？为什么会有分别心，乃至八万四千烦恼之心？这就是因为我们把那些用过的心住足在心中，时间长了，“这是我的心”“这是我的恨”“这是我的忌妒”……慢慢地因为你住足了很多的心，使你生出了更多的心，那么你的妄心就开始生起了，业识心就开始生起了，平等心就找不到了。所以皆是无所住而生其心，我们只要把任何人间的心住足在自己的清净心当中，你的真心就不会被污染，就是佛心常住。众生所生的心都是贪心、执著心、贡高我慢心，还有分别心，这些妄心和业识心（业就是业障的业，因为业障阻碍了意识，产生的这种心态就叫业识心），也就是众生之心。

佛经里面讲“所以者何？”为什么众生会处处著相，什么事情都钻进去？“我对你好过，我对你好过两三次了，为什么你要对我这样？”著相了。“为什么我这样修还修不好？菩萨，我天天在磕头，为什么还不行？”因为“相多，故心亦多”，就是你今天著相越多，你的心越多。今天看见这个人、那个人，感觉不一样：看到这个人感觉蛮好，生出了一个欢喜心；很讨厌这个人，生出了一个瞋恨心；你今天看见她觉得她比你有钱、长得漂亮，又生起了忌妒心……因为由相产生了心，心多，就不能清净。所以我们在学佛中经常有一句话，“你这个人心很多”——因为你想得太多了，所以心不清净，当然学佛中就不能悟出实相真心，你不能理解什么是实相。所以学佛人“欲悟实相真心”（“真心”就是你真正的心），就是师父叫你们不要撒谎，你才能讲出真心话；你今天一撒谎，你能讲出真心话吗？“实相真如”，心不清净，一切不得真相，所以要放下一切，则一切不住。你今天对他好不好——这个心都不要有；你今天看见他讨厌不讨厌——不要有。就像师父今天无论看见谁，都觉得他学佛，他是有本性的，他是真心自见的人（自己能够看到本性的人）。你用这种境界去看所有的人，你不会觉得他讨厌，你自见道心。

佛道，学佛有道理的，学佛有一条道的，不是乱学的，很多人以为念念经自己就学佛了。佛道佛道，佛有一条道路的。你在这个正道上，能找到佛；你离开了佛的道，找不到真佛，可能走偏。所以“道从心生”，道哪里来的？从内心生出。“心由道见”，你的心在佛道上，才能看见真正的良心和本性。讲到底就是一个“道”字，就是一个“佛”字，就是一个“觉”字，就是一个“悟”字，就是一个妙不可言。你理解了，就找到了这条道；你不能理解的时候，就远离佛道。无论做什么事情，你的言和行（语言和行为），如果你能够理解，你就能够得到佛，就能够判断。如果你的心里正在做某一件事情，你的心里找不到某一条路，那你的路就绝了、没了；找不到佛法，路就没了。佛道微妙，初学的人根本不知道领悟佛法的真如实相，因为他找不到佛道。

佛要众生领悟实相无相，佛跟大家讲：这个世界一切都是空无的，你们不要去为了一点点人间的利益，为了名利去争吵，因为这个世界表面上看起来是实相，实际上是无相的，是没有的。你今天如果没有这个念头去想，那么你就是真心，所以叫“离念即是真心”。你有这个念头了，那你就会心有所住；如果你今天没有这个念头，心无所住。所以，真正的佛法就是一种理解、一种开悟。佛要众生领悟佛法的奥妙之处，就是告诉我们这个生出心的方法：我们要生出佛心，要生出慈悲心，这才叫正道。如果你今天生出那些卑劣的贪心、瞋恨心、愚痴心，还把这些心住在自己的心中，那就永远找不到佛道。要懂得“应无所住而生其心”，就是无论做什么事情（不管是好的坏的），我生出来的心念我要忘记它，不要让它放在心头。想想看，你们年轻的时候做错事情，现在师父跟你们一讲起你曾经怎样怎样，你马上掉眼泪，因为驻扎在你们的心中而生其心。

菩萨让我们“应无所住”，这些不好的、好的，都是过去的事情，不要放在心中，就“无所住心”。这两句话，“应无所住，而生其心”，表面上看起来叫你不要有心；但是后面那句话“而生其心”，就是又要生出这个心。那么到底是生出什么心？看上去好像有矛盾，其实就是告诉你：我今天有心来了，但是我不住在心中，我等于没心；没心又会生出心；生出心，我不住在心中，那是不是像时光流逝一样，就没有了？想一想，我们的痛苦就是因为回忆、记忆，如果你“应无所住而生其心”，你就不痛苦了。那么你的心为什么要生出呢？因为心一定会生出来。所以既然一样要生出其心，菩萨叫我们一定要“应无所住”。把这两句话倒过来看就是：你一定会生出心的，所以你应无所住心。这就是佛法的奥妙之处。

在《金刚经》中“云何应住，云何降伏其心”，就是要达到般若菩萨的境界，你应该如何降伏自己的心？就是你应该把这个心住在什么境界，怎么降伏这些妄想的心？师父举个简单例子，你今天跟人家吵架了，如果你的境界很低，你把这个心就住在自己内心深处的瞋恨心中。因为吵过架之后你恨他了，不愿意跟他好了，很难过，你就是把这颗心住在了瞋恨心中，就是这个境界。那么怎样降伏这些妄想心？也就是告诉大家“应如是住”，就实事求是的，这个事情过了，我们自己没有这个境界，我们做错了或者得到了、失去了，都是如是的——本来就是这样的。想清楚，这个世界上的一切该发生的就会发生，不该发生的不会发生，一切都是缘分。

“应如是住，如是降伏其心”，就是这个世界一切都是正常的，出来也是正常的，发生了也是正常的，解决它了也是正常的，来降伏自己这个心，这样你就会安住自己的心。表面上看起来，佛回答《金刚经》里面的这句话看似像没有回答一样，实际上佛早就在心中空了，他没有意念。当弟子问的时候，佛陀念头早空了，所以佛陀后来就讲一句方便法门，那就是“应无所住而生其心”。就是你所有的心都不要住在你的心中，这时你生出来的是不是干净的心？举个简单例子，今天你跟人刚刚吵过架，如果你把恨念，把刚刚他讲过你、对你不好的想法，以及所有他曾经过去和现在刚刚伤过你的话，全部不住在心中，忘记了，这时你就感觉到“我跟你在谈另外事情的时候，我没有其他事情住在心里”，你生出的最后这个心就是正在进行的心，就是如是心，就不会带有偏见了。为什么很多人会有偏见？因为他过去的心住在心中，他对别人就有偏见了。所以每一个念头都不能停留在你的心中——叫“无所住心”，自然行云流水。

“前念已灭”，前面的念头已经灭度了；“后念不生”，就是告诉我们，我们前面的念头灭掉了，后面不要去生起其他各种各样的念头。我现在把《金刚经》里面一些重要经文的句子给大家先做一些铺垫，以后跟大家讲经文，大家就能听懂了。就是告诉大家，你一个念头生出了要把它灭掉，你就不住在心了；你后念又不生，那你就是干净的。师父很喜欢用家庭作为例子，刚刚先生讲过一句话很讨厌，太太看见他很讨厌，如果她把先生刚刚讲的一句讨厌的话忘记了——前念已灭，没了；然后接下来“后念不生”。也就是说，刚刚他讲话讨厌已经灭度了，没有了，像没听见一样，就不会生起后面对他讨厌的念头了，是不是后念不生了？所以“行云流水，当体即空”，马上、当下，你心中没有瞋恨心，没有烦恼心，所有都无所谓，你就空了。所以不要去用心。

同样再举这个例子，如果刚刚先生讲了一句很讨厌的话，你还记着，留在了心中，然后你又想把它灭度，你就必须用心去求空。也就是说，你要用心去把刚才他骂你的这句话灭度掉，这时，你是驻扎在自己的心中了。“刚刚他骂我吗？算了，不要去搞了，他就这样的人，整天讨厌，算了，我克制一下吧……”你想想看，你用心在求空，你用心想把这件事情不住在心，实际上还是“因心而生心”。所以菩萨这句话妙就妙在“而生其心”——“应无所住而生其心”。你把刚刚前面他对你讲的这种骂人的话全部都忘记了，你再生出来的心是不是干净的心？就等于前面有盆脏水，你已经把它倒掉了，再接下来的水是不是干净的？如果前面那盆脏水没倒干净，你说“哎呀，真讨厌，我把它倒掉吧”。前面那个是顺手就倒掉了，而这个是“哎呀，真讨厌，我已经看到它脏了”，然后再把它倒掉，这时候你要生出干净的心，这个心已经不是“当体即空”的心了。所以，任何一个妄念的生出，我们不能让它住在本性自性中。当一个人的念头出来是不好的，必须把它消掉；如果不能把这个念头消掉，那就不能做到如如不动。

(文字来源于博客电子书)

    

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2-1.   

解答来信疑惑（三百零七）20190502

如何证悟六祖慧能佛菩萨说的偈语

问：六祖慧能佛菩萨说“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。要怎么做才能把六祖慧能菩萨的话证悟呢？

答：六祖慧能这段话主要是对前面神秀的偈子（身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。）而讲，菩提也不是树，明镜也不是台，这个世界本来就没有一物，哪来的惹尘埃？不就是心中所造吗？一切唯心造。怎么证悟？无心做事，无四相，就可以证明“何处惹尘埃”，这世界本来就无一物的。

(文字来源于博客)      

    

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2-2.

Wenda20190215 41:28

应无所住而生其心

女听众(说)：师父您曾经开示过，菩萨对于他经历的一切是不住心的，不会往心里去，除了提高我们自身的境界，是否平时也可以加强这种不住心的意识来锻炼自己一切不住心呢？

台长答：可以，完全可以，就是靠平时锻炼的。你平时念念念，每天念礼佛大忏悔文，每天念阿弥陀佛，到了走的时候你才念得出来啊，你才能把阿弥陀佛住在心里啊。你把贪瞋痴慢疑全部不住心的话，那你到时候这个心上哪会有贪瞋痴慢疑啊？

女听众(说):（对。请问师父，是否把我们的第五识眼耳鼻舌身，当外界对我们的影响形成一种屏障，使第六识没有感觉，也就不住心了呢？）

台长答：对啊，你守住你的眼耳鼻舌身，那你的意念就会干净很多，明白吗？

女听众(说):（明白，但是我们有时候在境界现前的时候无法做到）

台长答：境界现前的时候无法做到，所以这就叫人啊，你就是人，你要是菩萨你就做得到了

女听众(说):（对不起，师父。六祖慧能大师当时仅仅因为一句话“应无所住而生其心”，他就开悟了，师父能否给我们开示这句话呢？）

台长答：应无所住而生其心，这还不懂？心都没了啊。你说说看，你在人间没有贪心，没有恨心，什么心都没有，你心无罣碍了吗？心无罣碍，心是不是打开了？

女听众(说):（是）

台长答：对啊，心无所住了，你没有地方去了，心没有任何地方可以罣碍了

女听众(说):（对）

台长答：比方说，你今天很贪心，住在你的心里，好，你心有所住了，那你的心就坏了；今天恨心住在你的心里了，你就开始恨了。应无所住而生其心的话，那说明你没有这个心了，生不出来了

女听众(说):（明白）

台长答：师父再给你举个简单例子，应无所住而生其心，也就是说叫你不应住色声香味触法，就是在人间再好的事情，你都不能去把它住在心中。“哎哟，这个很香哦，这个很臭哦，这个怎么样怎么样了”，因为它的自性本能都是在内心当中的，你一住心，你就烦恼生心了，开始烦恼心就生出来了，因为你一牵挂，你就会贪欲六根情欲了。所以菩萨叫我们应无所住而生其心，也就是说你已经“菩提本无树”了，“明镜亦非台”了，“本来无一物，何处惹尘埃”啊？

女听众(说):（对）

台长答：你在人间，一个是空无一物，随过随灭；一个是雁过留声，一个事情过去了，留在你的心里了，那个事情又留在心里了。你今天去恨别人了，今天去嫉妒别人了，你留在心里了，你想想看你的心会不烦恼的？

女听众(说):（会烦恼）

台长答：好了，我现在给你解释了你就知道了。为什么？实际上后天的熏陶，也就是人运用了自己本性的一些肮脏的东西住在你的心中，使你丢失了你的慧命。我们现在要无所住心，应无所住，没有一个地方可以套住我们，那你就是解脱，就是没有枷锁套在你身上

女听众(说):（明白了，感恩师父。弟子向师父忏悔，最近各种心生出来，心里静不下来，贪瞋痴慢疑，对不起师父）

(请以师父的音频为准，文字仅供参考)   

      合掌锻炼；凡事多说“感恩观世音    

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串联内容

1.待定

在整理，编辑，分享过程中有不如理不如法的地方，请大慈大悲的观世音 菩萨 、龙天护法 菩萨、师父慈悲原谅。